Zur heutigen sowie zukünftigen Erhaltung und Weitergabe der Techniken des Katayama-ryu iai- kenjutsu.

Jirinden( Band 2 )

Jirinden (16) Nur in unserer Schule benutzen wir nicht die Bezeichnung tōjutsu (刀術), sondern kenjutsu (剣術)

「Tōryū hitori tōjutsu to iwazushite moppara kenjutsu to iu.」(Heishū Jirinden Vol. 2, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Nur in unserer Schule weigern wir uns, tōjutsu (刀術) zu benutzen, und verwenden ausschließlich den Begriff Kenjutsu (剣術).“

 Das Zeichen „ken“ (剣, Schwert) enthält die Bedeutung des Zeichens „ken“ (検, zu untersuchen). In „ken“ (検) gibt es die Bedeutung von überwachen oder korrigieren. Unsere Weigerung, tōjutsu (刀術) zu sagen und stattdessen Kenjutsu (剣術) zu benutzen, soll uns immer daran erinnern, dass wir die wahre Bedeutung von „bu“ (武, die Kunst des Krieges) nicht vergessen. „Bu“ ist natürlich, die Anwendung von Gewalt zu stoppen, aber wenn wir diese richtige Bedeutung nicht immer fest in unseren Herzen behalten, sind wir geneigt, andere zu schneiden und zu töten. Deshalb verwenden wir den Begriff „Kenjutsu“, um unsere Herzen und die Herzen anderer in unserem täglichen Leben fest im Blick zu behalten.
 Das Katana (刀) hat eine einzige Schneide, aber ein Ken (剣) ist etwas mit zwei Schneiden. Wenn eine Schneide einem anderen zugewandt ist, steht die andere uns selbst gegenüber. Das bedeutet, dass derjenige, der zuschlägt, auch die Hälfte der Schuld trägt.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (17) Wenn es Dinge gibt, dann gibt es zwangsläufig Regeln.

 「Mono areba kanarazu soku arunari, ri areba kanarazu waza arunari.」(Heishū Jirinden Vol. 2, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Wenn etwas existiert, gibt es immer Regeln. Wenn es Theorie gibt, gibt es immer Technik.“

 Es ist schwierig vorauszusagen, was in Zukunft geschehen wird und darauf zu reagieren. Deshalb ist es wichtig darauf zu achten, wie man reagiert, wenn eine Sache beginnt sich zu ereignen. Wenn etwas geschieht, gibt es einen Grund dafür, und dieser Grund beruht auf einer festen Regel.
 Zum Beispiel kann man sagen, dass der Bau eines Tempels eine Sache ist, die erreicht werden kann, aber um ihn auf einem ebenen Niveau zu bauen, muss man die notwendigen Werkzeuge benutzen, um den Boden zu bearbeiten. Bevor der Befehl zum Bau eines Tempels kommt, muss man normalerweise mit der Theorie und den Gesetzen vertraut sein und sich mit den Arbeiten auskennen. Man sollte sich darauf vorbereiten, so dass es zu Beginn der Bauarbeiten keinen Grund zur Verlegenheit gibt.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (18) das Leben schätzen und den Tod hassen

Ten-Chi-kan no michi to ieru mono wa, sei wo yomi shi shi wo nikumo koto zo.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Die Wahrheit der Himmel und der Erde ist, dass (alles) das Leben schätzt und den Tod verachtet.“

Die Vögel, Tiere, Insekten, Fische und alle in der Natur bevorzugen die Liebe und das Leben. Der Tod bringt Angst und Leid, und so wird er verabscheut. Von diesem Naturgesetz her ist es nur natürlich, dass niemand gerne tötet. Aber weil die Menschen irrtümlich nur ihr eigenes Leben schätzen, werden sie am Ende andere töten und, nachdem sie diesen Schatz verloren haben, ihren Herrn oder Vater töten.
 Wenn du die Initiative ergreifst und einen Geist kultivierst, der nicht streitet, wird es keine blutrünstigen Auseinandersetzungen geben. Es ist der richtige Weg des Himmels und der Erde, den man ohne Kämpfe und Argumente beherrschen kann. Solange diese Welt existiert, darf man sich nicht nach den eigenen egoistischen Wünschen bewegen.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (19) Shugyō ist die Korrektur des Verhaltens

Shugyō to ieru wa, gyōsa wo shuri suru koto.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Was als shugyō bezeichnet wird, besteht aus der Korrektur des Verhaltens.“

  Die (eigene) wahre Natur des Lebens zu verwechseln und den Tod zu verachten, indem man den Tod liebt und Freude am Töten hat, ist ein großer Irrtum. Shugyō ist es, sich selbst zu stählen, um nicht jeden Tag Fehler zu machen, manchmal (über sein Handeln) nachzudenken, und das Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem Leben überall und jeden Tag mit einem frischen Gefühl des Geistes zu verbreiten. Mit anderen Worten, shugyō bedeutet, die eigenen Handlungen zu korrigieren. Wenn man jedoch beim Betreten des Weges einen Fehler macht, wird man auch an einem falschen Ort landen.

 Der Weg, der das lange und kurze Schwert benutzt, wird Kenjutsu genannt. Das Schwert ist das Objekt, mit dem der Bushi am vertrautesten ist. Wenn man also Kenjutsu benutzt, dass dieses intimste Schwert gebraucht, und man mit der Vorstellung trainiert, dass es das Wichtigste ist, das Leben zu schätzen, so glauben wir, dass das Verständnis leichter kommen wird und dass Konflikte verschwinden werden.
Fische im Meer sind natürlich groß, Vögel in einem kleinen Wald sind natürlich klein. Das ist eine Wahrheit der Natur. Wenn man nicht den Gesetzen der Natur folgt, kann man nicht hoffen, etwas zu erreichen. Durch das Kenjutsu des Katayama-ryū lernen wir die meisten Wahrheiten für den Menschen.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (20) Selbst hohe Berge sind angehäufte Hände voll Dreck

「Yama no takaki to iedomo issatsu no tsuchi wo tsumu nari.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
”Selbst wenn wir sagen, ein Berg ist hoch, ist er eine Anhäufung von Händen voll Dreck.“

 Selbst wenn wir sagen, ein Berg ist hoch, ist er eine Anhäufung von Händen voll Dreck. Selbst wenn wir sagen, das Meer ist tief, ist es eine Ansammlung von bloßen Wassertropfen. Deshalb ist das Nicht-Verwerfen von Kleinigkeiten die Basis, um etwas Großes zu erreichen. Wenn man vorerst etwas grob macht, sammelt man grob gemachte Ergebnisse an und kann in der Folge nur grobe Ergebnisse erzielen. Wenn man von Anfang an versucht, gründliche und sorgfältig durchgeführte Ergebnisse zu erzielen, werden die Vorbereitungen einwandfrei sein und es wird nichts unversucht bleiben.

 Wenn man sich der eigenen Praxis widmet, kann man auf plötzliche Ereignisse ohne besonderen Unterschied zwischen normalen Zeiten und Notzeiten reagieren. Das ist das Gleiche, wie es keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht für diejenigen gibt, die auf einer ihnen vertrauten Straße unterwegs sind. Feinde und Verbündete sind beide die gleichen Menschen und beide bevorzugen das Leben. Wenn wir also unser Verhalten korrigieren und keine Tendenz zum Töten zeigen und zeigen, dass unsere wahren Gefühle darin bestehen, die andere Partei leben zu lassen, gibt es niemanden, der dein Feind wird und mit gezogenen Klingen auf dich zu kommt. Wahres Budo ist es, weder den Feind noch den Verbündeten zu töten, sondern nur die Wurzeln des Konflikts der Menschen zu töten.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (21) „Ōhen Hakkyoku“: auf Veränderungen reagieren

 Ashita ni okite hiru wa tsutome, kure ni shimaite yoru fusu wa, hen ni ōzurunari.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Morgens aufwachen, tagsüber arbeiten, abends fertig werden und nachts schlafen, das ist auf Veränderungen zu reagieren.“

 Gerechtigkeit, die sich in Ungerechtigkeit wandelt, oder Glück zu Unglück, geschieht wie der Wandel von Morgen zu Abend oder Tag zu Nacht. Wenn man den Morgen nicht kennt, kann man den Abend nicht kennen. Wenn man den Tag nicht kennt, kann man offensichtlich die Nacht nicht verstehen. Wer, wie ein Kind, den Weg der Dinge nicht versteht, kann nicht auf Veränderungen reagieren. Natürlich auf Veränderungen zu reagieren bedeutet, morgens aufzuwachen, tagsüber zu arbeiten, abends fertig zu werden und nachts zu schlafen. Wenn nichts zu Ende geht, gibt es keine Veränderung. Der Winter geht zu Ende und wird zum Frühling. Der Sommer geht zu Ende und wird zum Herbst. Wenn etwas endet bedeutet das, dass es an seine Grenzen gestoßen ist. Aus etwas Gutem wird etwas Schlechtes und aus etwas Schlechtem wird etwas Gutes.

 Das Hakkyoku ist ein Muster mit acht Variationen, die aus dem alten China stammen, um die Natur, den Himmel und die Erde darzustellen. Wenn man das Ende eines Abschnitts erreicht hat, geht man in den nächsten über. „Ōhen Hakkyoku“ ist, sich den Veränderungen des Hakkyoku anzupassen, in anderen Worten auf eine Reihe von Veränderungen zu reagieren.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (22) Die richtige Wahrnehmung zu haben heißt Seigan

「Sei wo manako to shitaru gi wo Seigan to wa iu nari」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Die richtige Wahrnehmung ist die Lehre, die Seigan genannt wird.“

 Der richtige Gebrauch der Augen ist die Lehre von „Seigan“. Wenn man darüber spricht, ist es, wie die Augen einer Person schnell reagieren, sich öffnen und schließen, um Staub und Schmutz zu vermeiden. Es ist überliefert, dass es wichtig ist, sich schnell auf kommende Ereignisse einstellen zu können. Man muss immer seine Handlungen korrigieren, wie die Sonne immer im Osten aufgeht und weiter nach Westen wandert. Je nach Charakter kommt es vor, dass man verärgert oder überrascht wird. Wenn man immer in allen Dingen unberührt bleibt, wird das scharfsinnige Herz ruhig sein und es wird keine Missgeschicke geben.

 Das bedeutet nicht, dass die eigene Wahrnehmung richtig wird, wenn man mit etwas in Berührung kommt. Vielmehr bedeutet es, Augen zu haben, die ihre Korrektheit nicht verlieren. Wenn die Wahrnehmung immer richtig ist, kann man sofort mit einer Situation umgehen, ohne dass man sie erneut betrachten muss. Es gibt daher keinen Grund, eine Situation weiter zu betrachten und zu zögern. Folglich ist diese Reaktion schnell. Das nennt man Seigan. ( Katayama-ryu Die Lehren / hen Hakkyoku )
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (23) Das Schwert in der Scheide belassen und es nicht ziehen. Dies wird Garyū genannt.

 Osamete tsuini hassezu kore wo Garyū to iu」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Das Schwert in der Scheide belassen, am Ende nicht herausgezogen. Das wird Garyū genannt.“

  Was als Tragen des Schwertes bezeichnet wird, ist die Klinge gut geschliffen und sicher in ihrer Scheide zu bewahren, unbenutzt bis zum Ende. Das heißt, man trägt nicht das Schwert, um es leichtfertig zu ziehen. Das Schwert ist ein Werkzeug zur Bestrafung von Ungerechtigkeit und sollte nicht für andere Zwecke verwendet werden.
 Das Schwert in der Scheide zu belassen und nicht zu ziehen, das wird Garyū genannt. Das Schwert in der Scheide zu halten und es bis zum Schluss nicht zu ziehen bedeutet, dass der Geist, während die Klinge ruht, nicht fahrlässig ist. Garyū ist ein Drache der ruhig liegt. Selbst wenn es einen Feind gibt, er aber nicht tatsächlich angreift, so gibt es keine Notwendigkeit, ihn anzugreifen.

 Die Position von Garyū ist eine Haltung, bei der die Schneide der Klinge nach unten gerichtet wird (die gesenkte Schneide erscheint für einen Feind nicht bedrohlich), wobei der Knauf an der linken Seite des Oberkörpers aufsteigt und ihn in der Nähe der Brust berührt. Wenn der Drache sich dem Feind nähert, gibt es von Kopf bis Schwanz keinerlei Unachtsamkeit und er hält seine wahre Form verborgen.
( Katayama-ryu Die Lehren / hen Hakkyoku )

(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (24) „Das Schwert ist ein Werkzeug, das das Böse verhindert und korrigiert“

Ken to wa moto kanja wo bōken suru no gu nari」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen hakkyoku)
„Das Schwert ist ursprünglich ein Werkzeug, um das Böse zu verhindern.“

Man sagt, dass vor langer Zeit, als die böse Riesenschlange Orochi das kostbare Schwert „Murakumo-no-ken“ in ihrem Schwanz versteckte, dieser ständig von einer Wolke umgeben war. Da Orochi jedoch ein böses Wesen war, das die moralischen Tugenden, denen der Mensch folgen muss, nicht kannte, wurde es letztendlich von der Gottheit Susanō-no-mikoto getötet. Das heißt, obwohl gesagt wird, dass Tugenden in den Wolken wohnen, ist es nutzlos, wenn das Schwert in den Händen der Bösen liegt.
( Katayama-ryu Die Lehren / Ōhen Hakkyoku )

Das Schwert ist im Wesentlichen ein Instrument, um Bösartigkeit im Herzen zu verhindern; es ist nicht mit bösen Menschen verbunden, noch gibt es eigene Tugenden in ihm. Durch den Wert des Menschen, der es benutzt, manifestieren sich die Tugenden im Schwert. Wie bei der Schlange Orochi darf derjenige, der es benutzt, die Tugenden [die eigenen und folglich die] des Schwertes nicht reduzieren. Auch wenn es unvermeidlich und notwendig ist, mindert der Akt des Schwertziehens und Tötens eines anderen die eigene Tugend. Die alten Krieger ehrten die Richtung der Rechten als erhaben, während sie auf die Linke herabblickten, als grob oder niedrig (siehe Anmerkung). Sich selbst zu demütigen, wenn es unvermeidlich ist, heißt daher Saryū (wörtlich „linker Drache“).
(Presented by Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (25) “Der Tiger im Bambuswald zeigt nicht seine Waffen, wie Zähne oder Hörner”

Tora no chikurin ni atte shiga gyūkaku no gu wo shimesazaru(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen hakkyoku)
„Der Tiger im Bambuswald zeigt nicht seine Waffen wie der Löwe seine Zähne oder der Ochse sein Horn“.

  Der Tiger, der im Bambuswald lebt, wehrt sich gegen verschiedene Tiere. Er bedroht jedoch keine anderen, indem er seine Waffen zeigt, wie der Löwe seine Zähne oder der Büffel sein Horn. Ebenso verteidigen wir uns vor der Torheit dummer Menschen, indem wir uns ausschließlich auf unser eigenes richtiges Handeln konzentrieren und nicht mit solchen Menschen in Streit geraten. Eine Person, die dies erreichen kann, hat „bun“ (Wissenschaft, Wissen) auf der Außenseite und „bu“ (Kampfkunst) auf der Innenseite und ist mutiger als alle wilden Tiere. Dies wird als Koran bezeichnet.
( Katayama-ryu Die Lehren / Ōhen Hakkyoku )

Derjenige, der außen Bun und innen Bu hat, ist sanft zu den Menschen und wird von niemandem verachtet. Er hat keine Absicht, bereit zu sein, einen Feind selbst anzugreifen, noch sind seine Handlungen egoistisch, welche einen Verbündeten verwirren würden. Seine Art, das Schwert zu benutzen, besteht darin, nicht anzugreifen noch zu verteidigen, sondern – als ob das Schwert keine Scheide hätte – keine verschwendeten Angriffe zu haben und in der Lage zu sein, bei der Verteidigung gegen die feindliche Klinge den Sieg zu erringen.
Bun auf der Außenseite und bu auf der Innenseite zu tragen bedeutet, dass man die Fähigkeit hat, unmittelbar auf Ereignisse zu reagieren. Die Kunst des Regierens, d.h. das Chaos zu unterdrücken, sollte genauso sein.
(Presented by Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (26) Meide die unrechte Person und warte auf Gelegenheit.

Fusei no ikioi wo sakete jisetsu no tōrai wo matsu (Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen hakkyoku)
„Vermeide den Impuls einer bösen Person und warte darauf, dass sich Gelegenheit bietet“.

  Das Wasserrad empfängt die Kraft des Flusses, das Windrad begrüßt die aufkommende Brise; dies liegt daran, dass das Rad (sha, Kuruma) die Energie von Wasser und Wind geschickt nutzt. Das Windrad, dass vom Wasser getroffen wird, kippt und fließt weg, das Wasserrad, das vom Wind getroffen wird, bricht und fliegt weg; dies ist das Ergebnis einer nicht effektiven Nutzung der Kraft des Windes oder des Wassers. Da die Drehung die Funktion eines Rades ist, wird erwartet, dass sich das Rad stetig dreht. Wenn ein böser Mensch auftaucht und gegen uns vorgeht, wir uns aber von ihm entfernen und eine günstige Gelegenheit nutzen können, so wie das Rad, das sich dreht und die Energie von Wasser und Wind gut nutzt, werden wir vielleicht ein langes Leben haben und dieser böse Mensch wird entmutigt werden. Nicht, weil wir den bösen Menschen mit unserer Macht unterwerfen, sondern weil wir auf die Macht des Himmels zurückgreifen. Das wird als „sha“ bezeichnet.
( Katayama-ryu Die Lehren / Ōhen Hakkyoku )

  Wenn der Druck des Ungerechten stark ist, sollte man das Schwert immer bei sich behalten, den Impuls des Ungerechten ignorieren, sich an die richtigen Handlungsweisen halten und auf die Ankunft einer guten Gelegenheit warten. Man soll nicht die Absicht zu gewinnen im Herzen tragen, sich stattdessen in gute Positionen begeben und ungünstige Situationen vermeiden.
(Presented by Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (27) „In Bu gibt es die Kunst (Techniken) und die Vernunft (Prinzipien).“

 Bu ni jutsu ari, michi ari. Jutsu to wa waza nari, michi to wa ri nari」(Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku hen)
„In den Kampfkünsten gibt es die Kunst und den Weg. Die Kunst ist die Technik, während der Weg die Vernunft ist.“

  In Bu gibt es die Kunst und den Weg. Die Kunst ist Technik und der Weg ist Vernunft. Jemand, der die Technik versteht, aber die Vernunft nicht, der erprobt seine Fähigkeiten mit dem Schwert an einer anderen Person. Der, der die Vernunft versteht, aber nicht die Technik, ist unfähig sein Schwert zu benutzen. Wer jedoch sowohl Technik als auch Vernunft besitzt, dessen Klinge ist scharf geschliffen, behält sie aber fest in ihrer Scheide. Wer neben einer scharf geschliffenen Klinge, die fest in der Scheide gehalten wird, auch einen guten Charakter hat, wird nicht besiegt, wenn ein Feind auftaucht.
(Die Lehren der Katayama-ryū/ Iai Hakkyokuhen)

   Man muss alles präzise und konsequent machen. Selbst wenn man Dinge von Bedeutung in einem Lagerhaus aufbewahrt, gehen sie verloren, wenn man sie nicht verschlossen hält. Ein Dieb dringt ein, wenn er eine Schwachstelle findet. Gibt es keine Schwachstell, kann er nicht hineingelangen. Wenn man das Unglück einlädt, indem man eine Schwäche bei sich selbst hat, ist das ein Verbrechen. Es gibt niemanden, den man dafür beschuldigen kann, außer sich selbst.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden(28)Dort zu sein, wo man sein sollte und einen Ort zu verlassen, den man verlassen sollte.

 Oru beki ni wa orisaru beki ni wa saru」(Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku hen)
・Dort zu sein, wo man sein sollte und einen Ort zu verlassen, den man verlassen sollte.

 Ein Kreis (圓 de) ist eine natürliche Form, die keine Ecken oder Kanten hat. Das bedeutet, dass man sich nicht starr auf eine bestimmte Ecke oder einen bestimmten Abschnitt einer Angelegenheit festlegen darf, ohne das Ganze zu kennen. Nami (波 nami oder ha/pa – wörtlich „Welle“) bedeutet, sich nicht gegen Ebbe und Flut zu stellen. Man sollte in einer Situation natürlich existieren und nicht dagegen ankämpfen. Intim sein mit denen, die einem nahestehen, und Distanz halten zu denen, die es nicht sind. Dort zu sein, wo man sein sollte und einen Ort zu verlassen, den man verlassen sollte. Es gibt keinen Grund, mit denen, die es nicht verstehen, über Vernunft zu sprechen. Es ist gut, friedlich mit einer anderen Person zusammenzuarbeiten, ohne über das Thema zu diskutieren.

Wenn sich das Schwert in der Scheide befindet, wird man von anderen nicht gefürchtet oder in Frage gestellt. Den Weg des Himmels im Geiste verborgen zu halten und sich wie der Rest der Gesellschaft zu verhalten, das ist die übliche Haltung von Enpa. Wenn es jemanden gibt, der versucht, den Weg des Himmels zu zerstören, dann vernichte ihn. Wenn es jemanden gibt, der die Faust hebt, tritt zurück. In der Schwertkunst ist es wichtig, sich anzupassen und auf denjenigen zu reagieren, der den Angriff initiiert. Enpa wird als Technik verwendet, um zurückzuschlagen. (Die Lehren der Katayama-ryū/ Iai Hakkyokuhen)
(Presented by Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (29) – Weder man selbst noch der andere gewinnt.

「Ware mo katazu, hito mo katazu」(Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku-hen)
・Weder ich noch der andere gewinnt.

 Ai () ist, sich gegenseitig zu konfrontieren, au () heißt, einander zu begegnen und miteinander eins zu werden. Weder du noch der andere gewinnen, sondern beide Parteien erreichen etwas und  lösen die Dinge friedlich. Dies wird als zensho (全処) bezeichnet. Zensho ist in allen Belangen vorzuziehen. Zensho ist der wichtigste Aspekt von Aiai (相合).

Ein Mensch, der nach dem Willen des Himmels handelt (d.h. der den richtigen Weg nach den Prinzipien der Natur geht und nicht nach seinen eigenen egoistischen Wünschen lebt), ist einer, der seinen eigenen sozialen Status oder seine eigene Fähigkeit nicht überschreitet. Selbst wenn er reich ist, wird er nicht in Luxus schwelgen. Aus diesem Grund werden ihn nicht einmal die Armen verachten. Man schürt und nährt die Verachtung und den Hass anderer durch das eigene Verhalten. Wer dies weiß, der folgt dem Weg von gattai-ikka 合体一和 („gemeinsam mit anderen eine friedliche Welt schaffen“). Wenn man nach dem eigenen Gebrauch einen Überschuss hat, sollte man ihn an andere spenden, um den Bedürftigen zu helfen.
(Die Lehren von Katayama-ryū / Iai Hakkyoku-hen)

(Presented by Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (30) Der Tiger hat immer fein geschliffene Krallen.

 Tora wa… tsuneni itari wo togu(Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku-hen)
・Der Tiger schärft immer sehr präzise seine Krallen.

 Der Ausdruck Kosō (虎掻) bedeutet „ein Tiger, der seine Krallen schärft“. Der Tiger, eines der stärksten Tiere, schärft seine Nägel immer mit Sorgfalt; so ist er immer auf der Hut. Eine ordnungsgemäße Verwaltung sollte von den Unglücklichen (den Armen, denjenigen ohne Verwandten) ausgehen, und diesen Menschen sollten die privilegierten Krieger zuerst dienen. Das Justieren um ein sun (ca. 3 cm) korrigiert ein jin (ca. 180 cm), das Verhindern des Befalls von Ameisen schützt einen Erdwall. Jedes von diesen sind Beispiele für kleine, winzige Details, die zu großen Ergebnissen führen. 

 Die Aufmerksamkeit für die kleinsten Dinge (d.h. die Pflege der kleinsten Details) ist der wichtigste Teil von Kosō. Wir sollten uns nicht so verhalten, als ob es gut wäre, die Bräuche der Gesellschaft nur oberflächlich nachzuahmen und insgeheim glücklich sein, dass niemand die Mängel in unseren schlechten Taten findet. Wenn man allein durch den Nagel am kleinen Zeh Schmerzen verspürt, kann man nicht gehen und wird unfähig sein, die tägliche Arbeit zu erledigen. Mit höchster Technik ist jemand, der nicht aus einer Laune heraus in ein Duell eintritt.
(Die Lehren von Katayama-ryū / Iai Hakkyoku-hen
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (31) Wird man zu hochmütig, entfernt man sich von der Welt.

Kōen ni haseba…segai no hito to naru (Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku hen)
・Wenn man zu erhaben und hochmütig wird, verliert man die Verbindung zur Welt.

Die Wellen schlagen entsprechend der Gezeiten. Die Welle, die über eine Felsklippe brandet, sammelt sich in den Furchen des Felsens, kehrt nicht ins Meer zurück und wird zu totem Wasser. Wenn der Krieger nicht im Einklang mit den Normen der Gesellschaft handelt, wird niemand auf ihn hören. Auf komplizierte Weise über schwierige Dinge zu sprechen, ist wie das Wegwerfen eines Schatzes. Es ist wichtig, die eigene Fähigkeit zu erkennen und die Fähigkeit anderer einschätzen zu können, um danach entsprechend zu handeln.

Wenn man die eigenen Fähigkeiten nicht versteht und sich zu erhaben und hochmütig verhält, wird man von der Gesellschaft verschmäht und letztendlich von ihr ausgeschlossen. Man kann andere nicht auf diese Weise anleiten. Etwas Hartes weich machen, etwas Bitteres süß – man muss so handeln, als würde man ein Kind erziehen. Wer nur hochtrabende Dinge sagt, ist einer, der sich selbst nicht gemeistert hat. Wenn man versucht, den Menschen in der Welt Dinge zu zeigen, die man nicht selbst erlernt hat, wird ihnen niemand glauben. Ein Meister handelt geschickt und der Situation entsprechend angemessen.
(Katayama-ryū no oshie / Iai hakkyoku hen
 (Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (32) Ukifune zum Zentrum des eigenen Geistes machen.

Ukifune wo motte chūshin no rei to nasu(Heishū Jirinden, Vol. II, Iai hakkyoku hen
・ Mache Ukifune zum Zentrum des eigenen Geistes.

 „Ukifune bezeichnet ein kleines Boot ohne Ladung, das auf dem Wasser treibt. Es ist ein Beispiel für einen Geist, der alle egoistischen oder hinterhältigen Gedanken aufgegeben hat. Ein leeres Boot kann mit dem notwendigen Gepäck beladen und bei Bedarf genutzt werden. Aber zum notwendigen Zeitpunkt kann man das benötigte Gepäck nicht zu einem bereits beladenen Boot hinzufügen. Auf die gleiche Weise hat ein Herz, das bereits mit bösen Ideen gefüllt ist, keinen Platz für wichtige Gedanken, wenn es gebraucht wird.

 Wenn man eine Handlung macht, wird das Herz eines Menschen „real“ (d.h. „voll“), aber ein Herz, das bereits mit etwas gefüllt ist, kann nichts anderes mehr aufnehmen. Dass Krieger ihre Herzen nicht mit bösen oder trivialen Dingen befüllen, lässt sie in der Lage sein, es bei Bedarf mit den notwendigen Dingen zu füllen. Was erfüllt ist, ist unerfüllt, während das, was unerfüllt ist, oft tatsächlich erfüllt ist.
Derjenige, der viele Fehler macht, hat ukifune nicht im Zentrum seiner Seele. Ein Mensch, dessen Herz mit bösen und trivialen Gedanken gefüllt ist, ist daher in seinem Handeln unachtsam. Ein Mensch, der ukifune zum Mittelpunkt seines Herzens macht, hat den Spielraum zum richtigen Zeitpunkt die richtige Schlussfolgerung zu ziehen, der wenig Fehler macht und auf Veränderungen (d.h. Unfälle oder Vorfälle) angemessen reagieren kann.
(Katayama-ryū no oshie / Iai hakkyoku hen
 (Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

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