Zur heutigen sowie zukünftigen Erhaltung und Weitergabe der Techniken des Katayama-ryu iai- kenjutsu.

Jirinden( Band 2 )

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Jirinden (16) Nur in unserer Schule benutzen wir nicht die Bezeichnung tōjutsu (刀術), sondern kenjutsu (剣術)

「Tōryū hitori tōjutsu to iwazushite moppara kenjutsu to iu.」(Heishū Jirinden Vol. 2, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Nur in unserer Schule weigern wir uns, tōjutsu (刀術) zu benutzen, und verwenden ausschließlich den Begriff Kenjutsu (剣術).“

 Das Zeichen „ken“ (剣, Schwert) enthält die Bedeutung des Zeichens „ken“ (検, zu untersuchen). In „ken“ (検) gibt es die Bedeutung von überwachen oder korrigieren. Unsere Weigerung, tōjutsu (刀術) zu sagen und stattdessen Kenjutsu (剣術) zu benutzen, soll uns immer daran erinnern, dass wir die wahre Bedeutung von „bu“ (武, die Kunst des Krieges) nicht vergessen. „Bu“ ist natürlich, die Anwendung von Gewalt zu stoppen, aber wenn wir diese richtige Bedeutung nicht immer fest in unseren Herzen behalten, sind wir geneigt, andere zu schneiden und zu töten. Deshalb verwenden wir den Begriff „Kenjutsu“, um unsere Herzen und die Herzen anderer in unserem täglichen Leben fest im Blick zu behalten.
 Das Katana (刀) hat eine einzige Schneide, aber ein Ken (剣) ist etwas mit zwei Schneiden. Wenn eine Schneide einem anderen zugewandt ist, steht die andere uns selbst gegenüber. Das bedeutet, dass derjenige, der zuschlägt, auch die Hälfte der Schuld trägt.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (17) Wenn es Dinge gibt, dann gibt es zwangsläufig Regeln.

 「Mono areba kanarazu soku arunari, ri areba kanarazu waza arunari.」(Heishū Jirinden Vol. 2, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Wenn etwas existiert, gibt es immer Regeln. Wenn es Theorie gibt, gibt es immer Technik.“

 Es ist schwierig vorauszusagen, was in Zukunft geschehen wird und darauf zu reagieren. Deshalb ist es wichtig darauf zu achten, wie man reagiert, wenn eine Sache beginnt sich zu ereignen. Wenn etwas geschieht, gibt es einen Grund dafür, und dieser Grund beruht auf einer festen Regel.
 Zum Beispiel kann man sagen, dass der Bau eines Tempels eine Sache ist, die erreicht werden kann, aber um ihn auf einem ebenen Niveau zu bauen, muss man die notwendigen Werkzeuge benutzen, um den Boden zu bearbeiten. Bevor der Befehl zum Bau eines Tempels kommt, muss man normalerweise mit der Theorie und den Gesetzen vertraut sein und sich mit den Arbeiten auskennen. Man sollte sich darauf vorbereiten, so dass es zu Beginn der Bauarbeiten keinen Grund zur Verlegenheit gibt.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (18) das Leben schätzen und den Tod hassen

Ten-Chi-kan no michi to ieru mono wa, sei wo yomi shi shi wo nikumo koto zo.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Die Wahrheit der Himmel und der Erde ist, dass (alles) das Leben schätzt und den Tod verachtet.“

Die Vögel, Tiere, Insekten, Fische und alle in der Natur bevorzugen die Liebe und das Leben. Der Tod bringt Angst und Leid, und so wird er verabscheut. Von diesem Naturgesetz her ist es nur natürlich, dass niemand gerne tötet. Aber weil die Menschen irrtümlich nur ihr eigenes Leben schätzen, werden sie am Ende andere töten und, nachdem sie diesen Schatz verloren haben, ihren Herrn oder Vater töten.
 Wenn du die Initiative ergreifst und einen Geist kultivierst, der nicht streitet, wird es keine blutrünstigen Auseinandersetzungen geben. Es ist der richtige Weg des Himmels und der Erde, den man ohne Kämpfe und Argumente beherrschen kann. Solange diese Welt existiert, darf man sich nicht nach den eigenen egoistischen Wünschen bewegen.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (19) Shugyō ist die Korrektur des Verhaltens

Shugyō to ieru wa, gyōsa wo shuri suru koto.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
„Was als shugyō bezeichnet wird, besteht aus der Korrektur des Verhaltens.“

  Die (eigene) wahre Natur des Lebens zu verwechseln und den Tod zu verachten, indem man den Tod liebt und Freude am Töten hat, ist ein großer Irrtum. Shugyō ist es, sich selbst zu stählen, um nicht jeden Tag Fehler zu machen, manchmal (über sein Handeln) nachzudenken, und das Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem Leben überall und jeden Tag mit einem frischen Gefühl des Geistes zu verbreiten. Mit anderen Worten, shugyō bedeutet, die eigenen Handlungen zu korrigieren. Wenn man jedoch beim Betreten des Weges einen Fehler macht, wird man auch an einem falschen Ort landen.

 Der Weg, der das lange und kurze Schwert benutzt, wird Kenjutsu genannt. Das Schwert ist das Objekt, mit dem der Bushi am vertrautesten ist. Wenn man also Kenjutsu benutzt, dass dieses intimste Schwert gebraucht, und man mit der Vorstellung trainiert, dass es das Wichtigste ist, das Leben zu schätzen, so glauben wir, dass das Verständnis leichter kommen wird und dass Konflikte verschwinden werden.
Fische im Meer sind natürlich groß, Vögel in einem kleinen Wald sind natürlich klein. Das ist eine Wahrheit der Natur. Wenn man nicht den Gesetzen der Natur folgt, kann man nicht hoffen, etwas zu erreichen. Durch das Kenjutsu des Katayama-ryū lernen wir die meisten Wahrheiten für den Menschen.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (20) Selbst hohe Berge sind angehäufte Hände voll Dreck

「Yama no takaki to iedomo issatsu no tsuchi wo tsumu nari.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Kenjutsu Mokuroku Jo)
”Selbst wenn wir sagen, ein Berg ist hoch, ist er eine Anhäufung von Händen voll Dreck.“

 Selbst wenn wir sagen, ein Berg ist hoch, ist er eine Anhäufung von Händen voll Dreck. Selbst wenn wir sagen, das Meer ist tief, ist es eine Ansammlung von bloßen Wassertropfen. Deshalb ist das Nicht-Verwerfen von Kleinigkeiten die Basis, um etwas Großes zu erreichen. Wenn man vorerst etwas grob macht, sammelt man grob gemachte Ergebnisse an und kann in der Folge nur grobe Ergebnisse erzielen. Wenn man von Anfang an versucht, gründliche und sorgfältig durchgeführte Ergebnisse zu erzielen, werden die Vorbereitungen einwandfrei sein und es wird nichts unversucht bleiben.

 Wenn man sich der eigenen Praxis widmet, kann man auf plötzliche Ereignisse ohne besonderen Unterschied zwischen normalen Zeiten und Notzeiten reagieren. Das ist das Gleiche, wie es keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht für diejenigen gibt, die auf einer ihnen vertrauten Straße unterwegs sind. Feinde und Verbündete sind beide die gleichen Menschen und beide bevorzugen das Leben. Wenn wir also unser Verhalten korrigieren und keine Tendenz zum Töten zeigen und zeigen, dass unsere wahren Gefühle darin bestehen, die andere Partei leben zu lassen, gibt es niemanden, der dein Feind wird und mit gezogenen Klingen auf dich zu kommt. Wahres Budo ist es, weder den Feind noch den Verbündeten zu töten, sondern nur die Wurzeln des Konflikts der Menschen zu töten.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (21) „Ōhen Hakkyoku“: auf Veränderungen reagieren

 Ashita ni okite hiru wa tsutome, kure ni shimaite yoru fusu wa, hen ni ōzurunari.」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Morgens aufwachen, tagsüber arbeiten, abends fertig werden und nachts schlafen, das ist auf Veränderungen zu reagieren.“

 Gerechtigkeit, die sich in Ungerechtigkeit wandelt, oder Glück zu Unglück, geschieht wie der Wandel von Morgen zu Abend oder Tag zu Nacht. Wenn man den Morgen nicht kennt, kann man den Abend nicht kennen. Wenn man den Tag nicht kennt, kann man offensichtlich die Nacht nicht verstehen. Wer, wie ein Kind, den Weg der Dinge nicht versteht, kann nicht auf Veränderungen reagieren. Natürlich auf Veränderungen zu reagieren bedeutet, morgens aufzuwachen, tagsüber zu arbeiten, abends fertig zu werden und nachts zu schlafen. Wenn nichts zu Ende geht, gibt es keine Veränderung. Der Winter geht zu Ende und wird zum Frühling. Der Sommer geht zu Ende und wird zum Herbst. Wenn etwas endet bedeutet das, dass es an seine Grenzen gestoßen ist. Aus etwas Gutem wird etwas Schlechtes und aus etwas Schlechtem wird etwas Gutes.

 Das Hakkyoku ist ein Muster mit acht Variationen, die aus dem alten China stammen, um die Natur, den Himmel und die Erde darzustellen. Wenn man das Ende eines Abschnitts erreicht hat, geht man in den nächsten über. „Ōhen Hakkyoku“ ist, sich den Veränderungen des Hakkyoku anzupassen, in anderen Worten auf eine Reihe von Veränderungen zu reagieren.
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (22) Die richtige Wahrnehmung zu haben heißt Seigan

「Sei wo manako to shitaru gi wo Seigan to wa iu nari」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Die richtige Wahrnehmung ist die Lehre, die Seigan genannt wird.“

 Der richtige Gebrauch der Augen ist die Lehre von „Seigan“. Wenn man darüber spricht, ist es, wie die Augen einer Person schnell reagieren, sich öffnen und schließen, um Staub und Schmutz zu vermeiden. Es ist überliefert, dass es wichtig ist, sich schnell auf kommende Ereignisse einstellen zu können. Man muss immer seine Handlungen korrigieren, wie die Sonne immer im Osten aufgeht und weiter nach Westen wandert. Je nach Charakter kommt es vor, dass man verärgert oder überrascht wird. Wenn man immer in allen Dingen unberührt bleibt, wird das scharfsinnige Herz ruhig sein und es wird keine Missgeschicke geben.

 Das bedeutet nicht, dass die eigene Wahrnehmung richtig wird, wenn man mit etwas in Berührung kommt. Vielmehr bedeutet es, Augen zu haben, die ihre Korrektheit nicht verlieren. Wenn die Wahrnehmung immer richtig ist, kann man sofort mit einer Situation umgehen, ohne dass man sie erneut betrachten muss. Es gibt daher keinen Grund, eine Situation weiter zu betrachten und zu zögern. Folglich ist diese Reaktion schnell. Das nennt man Seigan. ( Katayama-ryu Die Lehren / hen Hakkyoku )
(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

Jirinden (23) Das Schwert in der Scheide belassen und es nicht ziehen. Dies wird Garyū genannt.

 Osamete tsuini hassezu kore wo Garyū to iu」(Heishū Jirinden, Vol. II, Ōhen Hakkyoku)
„Das Schwert in der Scheide belassen, am Ende nicht herausgezogen. Das wird Garyū genannt.“

  Was als Tragen des Schwertes bezeichnet wird, ist die Klinge gut geschliffen und sicher in ihrer Scheide zu bewahren, unbenutzt bis zum Ende. Das heißt, man trägt nicht das Schwert, um es leichtfertig zu ziehen. Das Schwert ist ein Werkzeug zur Bestrafung von Ungerechtigkeit und sollte nicht für andere Zwecke verwendet werden.
 Das Schwert in der Scheide zu belassen und nicht zu ziehen, das wird Garyū genannt. Das Schwert in der Scheide zu halten und es bis zum Schluss nicht zu ziehen bedeutet, dass der Geist, während die Klinge ruht, nicht fahrlässig ist. Garyū ist ein Drache der ruhig liegt. Selbst wenn es einen Feind gibt, er aber nicht tatsächlich angreift, so gibt es keine Notwendigkeit, ihn anzugreifen.

 Die Position von Garyū ist eine Haltung, bei der die Schneide der Klinge nach unten gerichtet wird (die gesenkte Schneide erscheint für einen Feind nicht bedrohlich), wobei der Knauf an der linken Seite des Oberkörpers aufsteigt und ihn in der Nähe der Brust berührt. Wenn der Drache sich dem Feind nähert, gibt es von Kopf bis Schwanz keinerlei Unachtsamkeit und er hält seine wahre Form verborgen.
( Katayama-ryu Die Lehren / hen Hakkyoku )

(Präsentiert von Yuji Wada, Costantino Brandozzi, Rennis Buchner, Constantin von Richter)

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